W skrócie: Ajurweda i joga zostały spisane dla tego samego ucznia: jedna dba o codzienne warunki ciała, druga pracuje z oddechem i uwagą. Praktyka czerpiąca z obu jest stabilniejsza niż oparta tylko na jednej z nich.
Podręczniki jogi czytają się jak teksty ajurwedyjskie
Kto otwiera klasyczny tekst hathajogi w oczekiwaniu na pozycje, znajduje w nim długie fragmenty o tym, kiedy jeść, jak żyć i ile ćwiczyć, zanim się przerwie. Kompendia ajurwedyjskie odwzajemniają się tym samym. Ashtanga Hridayam, przedstawiając Dinacharya (uporządkowany porządek dnia), umieszcza Vyayama, czyli wysiłek fizyczny, bezpośrednio po Abhyanga (masaż olejowy), tak aby ciało zostało naolejone, zanim zostanie poproszone o pracę.
Łączy je więcej niż dobre obyczaje. Obie dziedziczą to samo słownictwo: Dosha (trzy zasady funkcjonalne: Vata, Pitta i Kapha), Prakriti (konstytucja, z którą człowiek się rodzi), Agni (ogień trawienny i metaboliczny), Ojas (subtelny produkt końcowy dobrego trawienia, uznawany za podstawę wytrzymałości i stabilności) oraz Srotas (kanały, którymi porusza się w ciele wszystko). Nauczyciel jogi, który mówi o uczniu, że jest nieuziemiony, oraz lekarz ajurwedyjski, który stwierdza, że Vata jest wysoka, opisują jedną obserwację z innym akcentem.
Do czego każda z nich właściwie służy
Ajurweda jest dyscypliną warunków. Zajmuje się jedzeniem, olejem, snem, porą roku i godziną dnia oraz pyta, jak należy prowadzić to konkretne ciało. Jej punktem wyjścia jest Prakriti, które się nie zmienia, a jej zadaniem jest dostrzec, w którą stronę odsunął się stan obecny.
Joga jest dyscypliną uwagi, a ciało pojawia się w niej jako siedziba tej uwagi: ciało, które boli lub jest rozpędzone, stanowi kiepskie miejsce do obserwowania oddechu. Jej punktem wyjścia jest dzisiejszy stan umysłu.
Stosowane razem, mają wyraźny podział zadań. Ajurweda ustala warunki, joga jest praktykowana w ich obrębie. Gdy praktyka nie układa się od tygodni, to w ajurwedzie należy szukać czegoś, co można zmienić przed następną sesją, zamiast czegoś, co trzeba przetrzymać w jej trakcie.
Olej poprzedza ruch
W Dinacharya Abhyanga poprzedza wysiłek. Uzasadnienie jest takie, że olej nadaje tkankom Snigdha, jakość tłustą i stabilną, zanim zostaną poproszone o ruch.
W praktyce oznacza to dziesięć spokojnych minut z ciepłym olejem: długie ruchy wzdłuż kończyn, ruchy okrężne przy stawach, następnie podeszwy stóp, uszy i czubek głowy. Niech olej się wchłonie, potem praktyka, a ciepła kąpiel po niej, a nie przed nią.
Osoba, która nie chce co rano rozważać konstytucji, może sięgnąć po Tri Dosha Massage Oil, preparat zrównoważony dla wszystkich trzech konstytucji. Klasyczne zioła stosowane w olejach dla osób, które dużo się poruszają, opisujemy w naszym przewodniku po Bala.
Praktyka zgodna z własną Prakriti
Przewaga Vata
Lekka, ruchliwa oraz szybko się męcząca i wychładzająca. Praktyka odpowiednia dla tej konstytucji jest wolniejsza niż ta, do której taka osoba lgnie: mniej przejść, dłuższe pozycje z użyciem pomocy, ciepłe pomieszczenie i niespieszny odpoczynek na koniec. Wcześniej warto obficie naoliwić ciało preparatem rozgrzewającym, takim jak Vata Massage Oil, zgodnie z klasycznym upodobaniem do ciepła tam, gdzie przeważa Vata.
Przewaga Pitta
Ostra, sprawna i skłonna zamieniać matę w mierzalny wynik. Klasyczna rada brzmi tu: umiar. Zostawić zapas możliwości, unikać najgorętszych godzin i nie przenosić wysiłku na twarz i szczękę. Preparat chłodzący, taki jak Pitta Massage Oil, wynika z tego samego rozumowania.
Przewaga Kapha
Silna i wytrzymała, lecz wolno się rozkręcająca, a trudnością rzadko bywa sama praktyka, raczej dotarcie do niej. Poranne godziny Kapha, mniej więcej od szóstej do dziesiątej, są klasycznie porą ruchu. Więcej pracy w staniu i powtórzeń, mniej siedzenia oraz lżejsza ręka przy oleju, niż wymagają tego dwie pozostałe konstytucje.
Oddech i kanały powyżej obojczyka
Pranayama należy do jogi, ale przewody, w których ona działa, należą do ajurwedyjskiego opisu ciała, a Dinacharya zajmuje się nimi codziennie. Nasya, wkroplenie kilku kropli oleju do każdego nozdrza, znajduje miejsce w klasycznej sekwencji porannej po oczyszczeniu zębów, a przed posiłkiem, zgodnie z zasadą, że nos jest wrotami do głowy. Tradycyjny preparat, taki jak Nasya Oil, stosuje się właśnie w ten sposób.
Nasya warto zachować w jej klasycznej porze, zamiast włączać ją do praktyki. Nie wykonuje się jej bezpośrednio po intensywnym wysiłku, przy pełnym żołądku ani wtedy, gdy ktoś jest wychłodzony. Osoby praktykujące koncentrację w siadzie znajdą zioła Medhya, grupę tradycyjnie wiązaną w ajurwedzie z umysłem, opisane w naszym przewodniku po Brahmi.
Połowa sił i to, co następuje potem
Tradycja podaje miarę wysiłku: pracować do połowy własnych możliwości, odczytywanej na samym ciele, gdy pot pojawia się na czole i nosie, a oddech zaczyna przechodzić do ust. Poza tym punktem klasyczny pogląd głosi, że wysiłek kosztuje więcej, niż zwraca, a koszt płacony jest w Ojas.
To, co następuje potem, znaczy tyle samo. Najpierw odpoczynek, dopiero potem jedzenie, i raczej ciepła, gotowana potrawa niż coś zimnego, ponieważ Agni uznaje się za niski bezpośrednio po wysiłku i wolno wracający do siły, jeśli zostanie wychłodzony. Lodowaty napój zaraz po praktyce działa temu przeciwnie. Wieczorną dbałość o Agni i o wydalanie, drugą połowę Dinacharya, omawiamy w naszym przewodniku po Triphala.
W skali tygodnia i pory roku
Ritucharya, sezonowy porządek życia, dostosowuje to, co Dinacharya utrzymuje bez zmian. Ten sam uczeń praktykuje inaczej w chłodnych, suchych miesiącach, gdy tradycja kieruje ku większej ilości oleju i łagodniejszemu tempu, a inaczej w pełni lata, gdy zaleca mniej gorąca w praktyce i chłodniejszą porę na nią. Praktyka identyczna w lutym i w lipcu pomija połowę tego, co ajurweda ma do powiedzenia o ciele.
Tydzień ma własny kształt. Najmocniejsze sesje należą do poranków po pełnej nocy snu i po wieczornym posiłku, który dobrze się strawił. Po przerwanej nocy olej, powolny ruch i oddech służą lepiej niż ta sama sesja przepchnięta mniejszym zasobem sił: połowa sił odczytywana w skali tygodnia, a nie w obrębie jednej godziny.
Najczęstsze pytania
Czy olejować ciało przed jogą, czy po niej?
Przed. Dinacharya umieszcza Abhyanga przed Vyayama, a ciepłą kąpiel po nich. Olej nałożony po sesji jest przyjemny, ale stanowi odrębną praktykę.
Jak długo przed praktyką nakładać olej?
Zwykle dziesięć do piętnastu minut, czyli tyle, aby olej został wchłonięty, a nie jedynie rozprowadzony. Przy pięciu minutach warto naoliwić stopy, uszy i czubek głowy, trzy miejsca, które tradycja wyróżnia do codziennej uwagi, a resztę zostawić na inny poranek.
Czy praktykować na czczo i jak długo po posiłku?
Pusty żołądek to klasyczne założenie porannej praktyki. Po obfitym posiłku należy odczekać, aż zostanie strawiony, co w praktyce oznacza kilka godzin, a po czymś lekkim wyraźnie mniej. Praktykę oddechową w siadzie również wykonuje się przed jedzeniem.
Jaki olej odpowiada osobie, która nie zna swojej Prakriti?
Warto zacząć od preparatu zrównoważonego i pozwolić, aby resztę rozstrzygnął powtarzalny wzorzec: stałe uczucie chłodu i niepokoju po praktyce wskazuje w jedną stronę, stałe przegrzanie w drugą. Rozsądnym rozwiązaniem jest posiadanie dwóch olejów: rozgrzewającego na zimowe poranki i chłodzącego na lato.
Czy ajurweda sprzeciwia się dynamicznym lub rozgrzewanym stylom jogi?
Nie sprzeciwia się, lecz stawia zastrzeżenia. Zasada połowy sił dotyczy każdego stylu, a ogrzewane sale są klasycznie nieodpowiednie dla osób o konstytucji Pitta, w gorącej porze roku zaś dla wszystkich. Uczeń z przewagą Kapha zimą to przypadek, który tradycja sama kieruje ku mocnej, rozgrzewającej pracy.
A jeśli praktyka odbywa się wieczorem, a nie rano?
Kolejność obowiązuje o każdej porze: olej, następnie ruch, następnie ciepła woda. Zmieniają się dwie rzeczy. Sesja wieczorna leży bliżej posiłków dnia, więc ostatni z nich powinien być lekki i oddzielony przerwą, a sama sesja spokojniejsza niż poranna, tak aby układała ciało ku snowi. Nasya zachowuje swoje poranne miejsce, a wszystko, co dotyczy własnej konstytucji, jest pytaniem do doświadczonego praktyka ajurwedy.
